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居無定所的飄泊女神🎏六房媽過爐
分類位置:全台攻略 /
簡要說明:舍利子、色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識,亦復如是。
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六房媽信仰是國內現存最大規模未以寺廟管理型態存在的媽祖(天上聖母)信仰圈,雲林「六房媽」過爐承襲數百年來的輪值祭祀制度,逐漸發展成為地方百姓共同的信仰,其封閉性宗教活動,特別是搭建紅壇及紅壇的起駕與安座等祭祀儀式,保留了臺灣許多傳統古禮,形成地方特有宗教信仰文化,也凝聚了雲林5股36個庄頭信眾向心力。

🔊六房媽由來:
家庭神:天上聖母原是大陸沿海民眾共同信仰的保護神,香火鼎盛,順治甲午年間【公元1654年】距今已352年前,居住大陸媽祖後裔,林氏六兄弟東遷渡海來臺墾荒,兄弟相議老姑婆神威顯嚇,【天上聖母林氏後裔均稱【老姑婆】,應奉請天上聖母金身隨同渡海,保佑全家族一帆風順,安全抵達目的地,為感念媽祖保佑,林氏兄弟共同奉祀,香火延綿不斷。

六兄弟定居後,每年擇期共同參拜,之後,家族人數越增,乃分六地往外發展,分居六處,起初仍定期,返回原奉祀地,共同參拜,時間日久,漸感交通不便,乃共商計劃,一年一次,採共同奉祀方式,輪流到下處供奉參拜,而形成一年一度過爐,慶典活動。

然而其由來與內容卻眾說紛紜,主要可分為下列兩大類五種說法…
六房天上聖母即一般所稱之「媽祖(林默娘)」

🗣媽祖本尊說:天上聖母為九牧林氏第六房之子孫,名為林默(天妃顯聖錄),故凡九牧林氏世系之其他各房子孫皆暱稱「媽祖」為「六房姑婆」。清康熙初年,九牧林氏第九房南靖派之子孫,奉請「六房姑婆」金身隨同渡海來台墾荒,延著虎尾溪流域落腳開墾。後林姓宗親組立「宗親會」,奉「六房姑婆」為主神,開始輪值過爐祭祀至今。

🗣媽祖分靈說:民間認為媽祖的各分靈,都是媽祖的部將,都是不同的靈體,傳說或因口耳相傳或地域不同對六房媽的由來有不同的情節結果,基本上都是強化了六房媽與地方的關係深固,六房媽實際上也就是天上聖母與一般媽祖祭祀無異,只因過爐祭祀無文史記錄,而後人對『六房』之名多有疑惑,卻不認真察證,致使因代代傳說而產生眾口鑠金之憾,逕以『房』為兄弟之說而便宜流傳於世,更演化扶鸞說來滿足窺知慾。殊不知事實上,現在過爐祭祀圈五股內各主要的林姓家族,來台發展的時間不一,祖籍各異,彼此更不是兄弟血緣,僅因宗親之關係而共同奉祀六房媽。

19 世紀西方人認為華人是一盤散沙,難以組織或是團結。西方學者更是認為華人沒有宗教信仰,因為華人既沒有入教儀式以區分信徒/非信徒,更看不到宗教組織。現在學界雖然承認華人有民間信仰,卻很難給予一個確切定義。著名學者楊慶堃因而提出華人的「擴散宗教」以相對應於西方的「制度宗教」。

本書作者之一,徐雨村博士,從臺大人類系學士論文時期就探討雲林六房媽祖過爐儀式活動與組織,讀了他的學士論文,讓筆者見識到更為隱形的信仰組織。這麼多年過去,雨村與幾位同好鑽研不懈,對於六房媽過爐儀式活動做了全面調查而有本書之出版。閱讀此書,讓人感動的是經過數百年歷史,遍及雲林五個鄉鎮市,三十四個庄頭,會員組織有五股,底下再分小爐/庄頭,或是股心/股腳。儀式必須經過小爐會、大爐會的籌備。這麼綿密的組織,這麼年久的堅持,有條不紊地輪辦每一年的媽祖過爐,默默地傳承信仰的火炬。有如山野裡的花開,兀自美麗,無須有形的登記或讚揚。

然而,有了本書的紀錄,讓我們得以管窺華人歷史上無數的隱形組織所可能集結組成的方式。隱形組織靠的是集體記憶,靠的是集體認同,完成的是先祖輩輩代代的信仰。隱形組織需要比有形組織更強的信念,因而也展現出更大的信仰力量。
作者:張珣 中央研究院 民族學研究所
📖出處:《相約五股 六房媽過爐》

您有沒有注意到,農曆三月媽祖生過後,開車行經高速公路斗南至虎尾交流道間,或是在雲林縣境內的省道、縣道路旁,會有許多的廣告寫著「六房天上聖母」六個大字,若您仔細看還會寫國曆與農曆的過爐大典日期,怎麼三月過後雲林人還在繼續瘋媽祖?您是否好奇過「六房天上聖母」是何神祇?

雲林六房媽是雲林縣斗六市、虎尾鎮、斗南鎮、大埤鄉、土庫鎮等地民眾供奉的神祇,因無供奉的主廟,而是安置在輪值爐主負責搭建的「紅壇」(臨時搭設的宮壇),為臺灣最特別的宗教信仰活動之一。相傳六房媽信仰起源自大陸福建,大北勢林姓家族為莆田九牧林氏一支(南靖派下),大約清順治年間距今約3百多年前移民來臺時,奉請九牧林世系的「六房老姑婆」護佑。因為「天上聖母」林默娘,為莆田九牧林氏第六房子孫,世系其他各房子孫皆稱天上聖母為「六房老姑婆」,六房媽之稱由此而來。六房媽由雲林5個鄉鎮市境內36個庄頭,分成5個大小不等的「五股」,依照固定輪值順序每年農曆4月間輪流供奉。每年的過爐遶境為雲林縣最重要的宗教盛事之一,隨著現今臺灣因社會型態的改變,六房媽祭祀活動因信眾的遷徙和口耳相傳,規模已逐漸擴大,組織動員方式也有不同。民國102年(公元2013年)已登錄為雲林縣無形文化資產。

六房媽的祭儀除表現在信徒或聚落祭祀、迎請六房媽,主要表現在每年農曆四月輪值爐主的「過爐」,以及因應過爐而有的相關活動,其中又以過爐的歷史悠久、規模之大、組織之縝密、動員人數之多,最廣為人所熟知與注目,這一項由數代人所維持的民俗活動,民國102年經雲林縣政府公告登錄「雲林六房媽過爐」為民俗及有關文物。「過爐」是每年擇日迎請六房媽遶境到下一個輪值股供奉的過程,所謂的「股」,是將雲林縣境內信仰六房媽的聚落,區分成五個大小不等個股,以斗南股、土庫股、五間厝股、大北勢股、過溪股的順序進行循環,因而聚落要相隔數年才會再一次輪值六房媽,最久者更要相隔八十年。

當您來到雲林,想要前往供奉六房媽的廟宇可能會令您感到困惑,您會看到的是一座巨大的鋼構建築,沒有印象中廟宇建築會有的翹脊、剪黏、龍柱,這裡不稱某某宮而是稱為「紅壇」,因為六房媽沒有一座經年存在的廟宇,而是維持著爐主供奉的形式,從最初在爐主在自宅供奉神像,到如今已要另外覓地興建祭祀空間。紅壇內神龕,中間供奉相傳由林姓兄弟奉請來臺的六房媽神像,現以「正駕」稱之,旁邊還會供奉一尊「老副媽」,五尊「副駕」,千里眼、順風耳、文將公、武將公四尊「四大將」,紅壇內擺放供桌,有籤筒與籤詩櫃,裝設鐘鼓與光明燈,廟宇該有的陳設都可在紅壇看到,然而這裡在一年過後,所有的陳設將移到另一個紅壇,屆時紅壇將降下鐵捲門歸於平靜。

儀式過程
雲林六房媽祖過爐慶典由雲林縣斗六市、虎尾鎮、斗南鎮、大埤鄉、土庫鎮等區域居民組成五股36個庄頭,奉祀共同神祇天上聖母,每年並依股序庄頭輪流,擲筊選出值年爐主輪值。慶典流程如下:

一、擲筊選爐主:凡輪到主辦六房媽祭祀事宜的庄頭,於過爐前1年的農曆月之第2個週六或日,進行擲筊選爐主程序,新任爐主必須負責來年過爐的程序順利完成。

二、任務分配:五股36庄頭代表、理監事、各分會代表、理監事組成的中華民國六房媽會,會召開與值年爐主的組織會議,進行任務分配,包括協調過爐遶境路線、公廟的參神儀典與下任爐主交接儀典。

三、臨時紅壇搭建:於過爐日前一周,搭建好神祇臨時安座供信眾參拜祈福的紅壇。

四、過爐日徒步遶境:過爐日出發起駕前1小時,新舊值年爐主辦理各項事物移交。神轎與信眾自舊紅壇出發,前往值年股新建紅壇,遶境時隊伍由四大將公擔任開路先峰,各股陣頭或信眾依照輪值先後順序緊跟在後。

五、值年紅壇安座儀典:神轎抵達後進行安座儀典。

特殊輪值制度
六房媽過爐的慶典已流傳3百多年,由雲林縣斗六市、斗南鎮、虎尾鎮、土庫鎮、大埤鄉等5個鄉鎮市內數個里、村、社區,組成土庫股、斗南股、五間厝股、大北勢股、過溪股,此「五股」每年換一股輪值供奉機會均等,各股再由股內各小股協調輪流,例如斗南股每5年輪值一次,但轄下還有5小爐,每個小爐就需等待25年才會輪到。而每年農曆2月第1週週六或週日,會決定該年度的農曆4月徒步遶境過爐日期。

紅壇
六房媽於每年農曆4月間變換奉祀地點,輪到主辦六房媽祭祀事宜之各股,會依照時間流程選「爐主」,負責搭建供奉六房媽的「紅壇」,同時安排交接任務,並負責保管六房媽神像與公產。而紅壇就是神祇臨時安座供信眾祭拜的地方,除了使用臨時建材、沒有傳統廟宇的裝飾藝術外,其他配置大致上和一般廟宇雷同。因六房媽過爐為封閉性宗教活動,紅壇的祭祀儀式保留臺灣許多傳統古禮。

分旗腳
六房媽過爐遶境活動中,最富人情味的是「分旗腳」,即輪值供奉六房媽的輪值股信眾不需參加過爐遶境,但要準備食物、點心和飲水,款待其他4股辛苦遶境的人員。當參與遶境的隊伍走完全程後,輪值股的鄰里長會帶領被分配到其村莊接受款待的其他股下人員前往用餐,稱為「接頭旗」,由於大多數人都是5年才來一次,而且每次接待請客區域都會調整,雙方雖互不相識,但氣氛融洽。

🔔溫馨叮嚀
由於六房媽無固定供奉的廟宇,每年遶境路線不同,參加遶境民眾可事先電洽中華民國六房媽會,或六房媽粉絲團Facebook洽粉絲促進會理事長林庚申0932-587-955,如需過夜也可代為接洽友宮香客大樓住宿,或自行安排住宿。

📚六房媽是怎樣的由來?
現存較早記錄六房媽信仰的是相良吉哉編的《台南州祠廟名鑑》(1933)。書中「六房媽會」「沿革及經理」部份寫著:從中國徽州渡海來台的林姓兄弟,一個住在大勢庄,其餘分住海豐崙庄、惠來厝庄、新庄、五間厝庄,兄弟六人分住六個住所輪流奉祀媽祖。…(相良吉哉,1933:384)

很明顯,六房媽祖原來是指徽州來台分住不同地區六兄弟輪流奉祀媽祖的行為(現象)。日據中期,斗六、虎尾地區人士已組成三個六房媽神明會,維繫此一信仰。

根據當地報導人說:「六房媽原本是林姓的「家族神」,早年僅有林姓信徒才擁有擔任爐主的權利。然而在西元1945中日戰爭結束之前,其他姓氏的信徒(通稱雜姓)已經參與祭典,飼養「豬公」(儀式用的豬隻)來協助請客事宜(徐雨村,1997:102-103)。這種說法有點問題。照《台南州祠廟名鑑》記載,昭和八年(西元1933)時,這些六房媽神明會,已有外姓人士參與,如虎尾庄過溪子六房媽會的管理人,即姓周。(相良吉哉,1933:388)由此可見,雜姓參與六房媽祭祀活動,早在日據中期,就已出現。當時六房媽神明會會員的分佈區域,已達斗六、西保、土庫、打貓、斗南庄、虎尾庄過溪子,會員四百餘人,每五年迎奉媽祖祭祀。

光復後,台灣的本土宗教活動恢復生氣,六房媽的過爐亦於民國三十五年重新舉辦,此時雜姓提出參選爐主的要求,經五股長老會議通過。民國三十七年首位雜姓爐主產生,從此六房媽由「家族神」轉變為「地方神」。雖說在民國三十七年之前,爐主僅能由林姓擔任,但報導人提到,有些地方的雜姓有力人士仍可假借村內某位林姓人士的名義,擔任實際上的爐主。(徐雨村,1997:103)

六房媽管理委員會印製的《六房天上聖母史蹟》記載其緣起:吾名美雲。父明代朝內為州醫吏,世居廣東省海豐縣林家村,父親育吾兄弟六人。大兄穎成、二兄穎元、三兄穎和、吾排行第四、五弟穎修、六弟穎仁。吾八歲隨父行醫,受教學會醫理,並給人排難解紛,十六歲黌畢。

清朝繼起十分紛亂,父自疾苦煩國事一命先歸,吾以父志十九歲被害昇天,母順之又辭世。吾雖死志不移,時返故里顯異,經吾弟夢覺驚喜交集。時逢初清之朝,庶民遭亂,吾又顯異救危,於是吾兄及弟雕吾形像心起,吾受帝命現為天上聖母之職,現其形指點雕刻而成也。而後清廷迫南,兄長小弟五人及堂兄元吉一人渡海過台,定居現在他里霧太高媽崙子,做瓦工為生,後來自己經營,吾時常發起毫光現象指點。二兄長即回大陸將吾金身帶來台…

今之金身自大陸廣東而分靈來台,已有三百餘年之久矣,即清順治甲午年四月過台至今。事絃孫多出,曾來各分歧途事業,為吾金身之念,兄弟們談論各房奉一年為序。

堂兄一房今已分散,實係虎尾溪崙子,吾曾顯示指點六房股弟子遠遷他鄉,信者遷居現大林鎮中林、中坑、上林、沙崙、田寮、香蕉腳等之庄頭開墾,不信吾言之弟子,天災臨降,被風水沖散流去者亦有,分散至今亦有百餘年,即光緒三載歲次丁丑。因念念系連之情,每年各庄頭都來迎請吾金身到境奉敬之虔誠,吾甚感之。

況說六房股當食一斗金、一斗銀之因故才散股矣,為此事情,並無確實,還望眾弟子免以誤傳為囑。茲稱呼六房的因素,詳述於下:大房居於斗南太高媽崙子,二房居於土庫竹腳寮,三房居於斗南五間厝,四房居於斗六大北勢,五房居於虎尾過溪子,六房堂兄居於斗六虎尾溪崙子,均此定為六房也。(徐雨村,1997:101-103)這份文獻是六房媽管理委員會請乩扶鸞所整理出來的,僅供參考。

(二)六房媽祭典的承辦者-「五股」
六房天上聖母為清朝順治甲午年間(1654年),由林氏六兄弟奉請天上聖母金身隨同渡海來台墾荒,延著虎尾溪流域而上並落腳於雲林縣斗六、斗南、虎尾、土庫、大埤一帶,至今已超過有358多年的歷史,散居六處的林氏六房兄弟協議輪值奉祀天上聖母,每房輪一年奉祀,據地方耆老表示,因其中第六房子孫於光緒三年林內觸口山,山洪大水沖散已遷居他處並且失聯,而由原來六房變為目前的五房(股)。

地方人士通稱「六房媽」或稱「五股六房媽」,此稱呼是為了區別各庒頭內所祭祀的六房媽或五股輪值過爐之六房媽。林姓信徒俗稱「六房媽姑婆」或「老姑婆」。

雲林六房媽祭典,按照慣習由「五股」住民輪流承擔。依徐雨村的調查,這五股如下:
一、斗南股(原稱街頭股),下轄五小爐。
  烏瓦瑤小爐:烏瓦瑤(斗南鎮東明里)、新厝仔(斗六市江厝里)。
  崙子小爐:崙子、崙子寮(斗南鎮阿丹里)。
  將軍崙小爐:將軍崙(斗南鎮將軍里)。
  斗南小爐:斗南市區(東仁、西歧、南昌、北銘、中天等五里)。
  新厝寮小爐:新厝寮(斗南鎮新光里)。

二、土庫股,下轄三小爐。
  竹腳寮小爐:竹腳寮(土庫鎮溪邊里)。
  土庫小爐:土庫市區(順天、宮北、忠正三里)。
  過港小爐:過港(越港里)。

三、五間厝股,下分二小爐。
  五間厝小爐:五間厝、紅瓦窯、二重溝(以上屬斗南鎮明昌里)。
  埤頭小爐:中埤仔、頂埤頭、下埤頭(以上屬大埤鄉三結村)。

四、大北勢股,下分二股腳。
  股心:大北勢(斗六市長平里)。
  股腳:石厝林仔頭(長平里)、保長廓(頂庄、中庄、下厝子等三個庄頭合稱)(保庄里)。

五、過溪股,下轄四小爐
  頂溪小爐:頂過溪子、頂竹圍、下過溪子、崁仔腳、西園。
  惠來小爐:惠來厝頂庄、惠來厝下庄、大路墘、新吉庄。
  下溪小爐:三塊厝、大庄。
  中溪小爐:汕尾、半路店、溪埔廓、下竹圍。(徐雨村,1997: 105-108)

🚩全台各地分會:埔里六房媽會、台中市六房媽會、新竹六房媽會、彰化六房媽會。

這五股是六房媽祭祀組織的核心,係五個擁有均等權利、輪流奉祀六房媽的群體,為此一組織最基礎的分支。由於分佈範圍遍及五個鄉鎮市。五股對於六房媽事務的安排未採取完全統一的形式,而是因地制宜,由各股自行協商爐主的輪流順序以及請客的相關事宜(徐雨村,1997:105)。據說,在過爐當天,未來一年將輪值六房媽祭祀事宜的某一股,必須宴請其他四股的人馬及香客;其他四股則須派出各個庄頭的神明大轎以及「陣頭」,參加在輪值股內舉行的遶境。目前的輪值順序,五股分別為斗南股、土庫股、五間厝股、大北勢股及過溪股。(徐雨村,1997:105)

五股依照固定的輪值順序,以一年為單位輪流供奉,於每年農曆四月十一至十五日之間選擇一日更換祭祀地點,五年完成一次循環。至於股內的輪值順序由各股再按照各個聚落彼此的協調產生。凡是輪到主辦六房媽祭祀事宜的聚落,都會選出一位「爐主」,由他負責搭建供奉六房媽的場所-「紅壇」,並且安排這一年的各項工作。奉祀地點的更換即為新舊任爐主的任務交接,稱為「過爐」。(徐雨村,1997:110-115)

(三)六房媽的神蹟與信仰的特色:
六房媽最為人稱道的靈驗事蹟即為醫術,信眾相信六房媽的「藥籤」、「爐丹」(香灰)以及使用過的「龍袍」(神像的衣服)等物品均具有強大療效。前二者備於紅壇內供信徒求取;後者則為過爐之時,由卸任爐主訂作一套新的龍袍獻給六房媽,換下舊的一套自己留存,據說在煎製中藥或草藥時剪一小塊做為藥引,藥效會更顯著。此外,若信眾家人病重,亦會迎請六房媽至家中祈願。(徐雨村,1997:101)

六房媽原本是移墾雲林地區林家兄弟的家族守護神,其信仰會擴及「五股」,形成當地居民最為崇敬的神明,主要與醫療靈驗事蹟有關。根據徐雨村的描述,六房媽信仰具有二大特色,一是現存最大規模未以寺廟型態存在的媽祖信仰圈。二是成為「五股」地區民眾外移都市的「原鄉認同神」。近幾年,愈來愈多外移人口加入此一祭祀活動,就是明證!(徐雨村,1997:104)

中華民國六房媽會 - 官網 FB
🎬六房媽影像故事館
六房媽粉絲團
🚩地 址:雲林縣斗六市斗六市(大北勢股)、虎尾鎮(過溪股)、斗南鎮(斗南股)、大埤鄉(五間厝股)、土庫鎮(土庫股)
📍經 緯 度:120.46217,23.66644
💲景觀收費:免費
📇開放日期:
1.每年農曆4月舉辦五股輪流辦理六房媽過爐(虎尾-斗南-大埤-土庫-斗六)
2.全年六房媽紅壇開放
🕗開放時間:上午8時至下午9時
主辦單位:中華民國六房媽會
諮詢專線:05-662-6377

🏫中華民國六房媽會文博館籌備處
👨理事長:吳錦宗
📬地址:雲林縣斗南鎮中興路198號(斗南夜市正對面)
📧電子郵件:lfm.roc@msa.hinet.net

🏯20147六房天上聖母紅壇
📬地址:雲林縣斗南鎮大同路245號隔壁(到~2015)

🏯 106-107年大北勢股(保長廍)紅壇資訊
👩爐主:陳美娥
📱電話:0932-592-001
📬地址:雲林縣斗六市保庄里建興路87號
🙏例祭:農曆四月 (過爐)


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